道之道阅读：2023年04月14日

时间: 2024-08-09 18:03:17 | 作者: 复材制品生产

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　　失物：不能立即发现，很久才能找回。可能被埋在地下。是件会发声或震动的物件。

　　临卦象征督导：能亨通无阻，祥和有益，坚守正道。但是到了八月（阳衰阴盛），会有凶险。

　　象辞说：临卦的卦象是兑（泽）下坤（地）上，为地在泽上之表象。泽上有地，地居高而临下，象征督导。君子由此受到启发，费尽心思地教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。

　　象辞说：“感应尊贵者，使其行督导之责，可获吉祥”，说明其志向和行为都很正派。

　　象辞说：“感应尊贵者，使其行督导之责，可获吉祥，不会有什么不利”，这是由于不囿于命运安排的樊笼，自身努力的结果。

　　六三，居高临下，靠甜言蜜语去督导，必无所利；但是，已经觉悟，能忧惧改过，就不会有祸害。

　　象辞说：“居高临下，靠甜言蜜语去督导”，是因为六三爻位置不当的缘故。但是，“已经觉悟，能忧惧改过”，危害就不会长久了。

　　象辞说：“亲善的督导下级，则必然没有祸害”，是因为爻位置确当的缘故。

　　象辞说：“以聪明才智来实行督导，这是伟大君主最适宜的统治之道”，说的就是行中庸之道。

　　象辞说：“温柔敦厚地实行督导，能获得吉祥”，说明其志在于利国利家（在内）。

　　临卦由下兑上坤组成，卦形作“”,象征“监临”。“临”字的意思是“居上临下”，故卦名为“监临”之义。上卦“坤”为地，下卦“兑”为泽：地居泽上，以高临下，喻示尊者“监临”卑者。全卦揭示“临物居上”的意义，就古代政治而言，是侧重阐发“上统治下”、“尊统治卑”的某些规律。

　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大“亨”以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。

　　《彖传》说：临，就是说阳气渐生渐长，渐渐居临于上。下卦为兑，义为悦，上卦为坤，义为顺，喻指秉性和平，态度温顺。九二为阳爻，居下卦的中位，六五为阴爻，居上卦的中位，两同位爻互相和应。这种卦象综合起来表现了临卦弘大、亨美、贞正的品德和含蕴。也体现了天的原则。至于说“到了八月，可能有凶险”，因为盛势不可能持久，阳刚不可能常盛。

　　《象传》说：本卦下卦为兑为泽,上卦为坤为地，堤岸高出大泽，河泽容于大地，这是临卦的卦象。君子观此卦象，君临天下，教化万民，覃恩极虑，保容万民，德业无疆。

　　解读临卦上为坤、为地，下为兑、为泽。地高而泽卑，是以上临下之象,象征领导者统御民众。君子观此卦象,应该想到，不仅要教民，还要思民，要恩德如泽，其深无穷；不仅要保民,还要容民，要度量如地，其大无疆。这才是统御之道。土象征领导者，水象征民众。土在水上，以上临下，但是土和水总是互相浸润而亲密无间的。领导者也应该以德亲民。如果处置不当，激起怒涛，就有冲垮土岸的危险了。

　　《象》曰：咸临贞吉，志行正也。译文初九：以感化的方法统御民众，坚持正道可得吉祥。

　　《象传》说：以感化的方法统御民众，坚持正道可得吉祥，说明初九的思想行为端正。

　　解读别的卦初爻与上爻不讲得位失位，而以初终之义为重，临卦则以初得位居正为重。临之初九处在阳长之时，又得位居正，与得位居正的相应，所以“贞吉”。初九不仅由于自己的势位面临，它临，更由于它与是阴阳相感的关系。它以德感，不以势逼，愿意为它所临。这样的临叫做感临。感临得贞吉是必然的。“贞吉”在《周易》里含义有二种情况，“贞吉”二字在此是并列关系，意思是既贞且吉。初九阳爻居阳位，其位得正，又与正应，是以又正又吉。

　　《象传》说：以感化的方法统御民众，会得到吉祥，无所不利，因为这时民众还没有顺从命令。

　　解读当民众尚有疑虑，以感化的方式收拢人心是非常必要的。这样的道理，推之于现代的职场中同样适用。尤其是新上任的领导层人员，还没形成自己的威信，必然面临着下属的观望与质疑，面对所谓的“未顺命”的不利情况。面对这样的一种情况，可以借鉴临卦的方式，以感化的方式协调好与群众的关系。

　　译文六三：靠花言巧语统御民众,没什么好处。如果已经知道忧虑而改正，就可以免除过错了。

　　《象传》说：靠花言巧语统御民众，正如六三阴爻不当居阳位一样，这样的君王不是称职的君主。如果能有所忧悔，其灾祸则可消除。

　　解读以言辞之甘，骗取民众的支持，这叫做“甘临”。屡次自食其言，必然丧失威信，招来怨恨，当然百无一利。六三阴居阳位，不中不正，上无正应，下乘二阳，《象传》说它“位不当也”，故其心术不正。六三又在“兑”之上，为悦之极，故一味以甘言欺骗的手段取悦民众。如果六三能知危而忧，改弦易辙，还是能挽回影响的。所以爻辞提醒说：“既忧之，无咎。”

　　《象传》说：亲自理国治民，没有害处，正如阴爻居阴位一样。这样的君王是称职的君王。

　　解读中国在最困难的时候提出从群众中来到群众中去的路线，这极大地赢得了民心，团结了一切可以团结的力量，发动了一场人民战争,最后获得了巨大的胜利。因此说亲近民众没有害处。

　　解读六五以柔居尊，而又得中，下与九二阴阳取应，可见它能够中道而行，善于虚心任用刚健能为的大臣,辅助自己君临天下，这正是“大君”的明智之处。指出统御民众要亲临现场，叫做“至临”，可以“无咎”而已。而真正聪明睿智的大君的统御之术是“知（智）临”，这才是可以得“吉”的“大君之宜”。领导者如果事事亲临，难免分身乏术，疲于奔命，穷于应付,这样也不利于最大限度地调动众人的积极性。领导者应该选贤任能，适当授权。以众智为己智，善取下级之智慧以临天下，这才是以智慧临下的“智临”。既不是事必躬亲，又并不脱离民众，这才是无过无不及的“中道”。

　　解读上六以阴柔之质处于本卦上体坤之极，天高地厚，上六恰好具有君子敦厚之象。临卦的核心思想是为临人、治人者着想，实质上是统御之术。统御民众要心存厚道。居于极位者，获得了绝对的权势，易于刚愎自用，得以虐民，其恶果是祸不旋踵的。所以本爻强调位居最上者必须心存厚道以临民，只有这样才可以免除卦辞所警告的“至于八月有凶”。有必要注意一下的是，“敦临”与“甘临”有本质上的不同。“甘临”是口头上虚伪的花言巧语，那是骗不了民众的；“敦临”是内心中真诚的敦厚仁惠，是“志在内也”。

　　民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。

　　当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。

　　老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给我们自己所带来灭顶之灾。

　　这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自认为自身高贵。

　　老子说：“民不畏威，则大威至。”第一个“威”意为统治者的权威、高压政策；第二个“威”指的是统治者面临的威胁。老子认为，如果民众不再畏惧统治者的权威，那么统治者也就大难临头了。为什么这么说呢？这是因为统治者是民众的榜样，倘若统治者骄奢淫逸，行为不检点，一定会诱使民众滋生各种欲望，而民众也必然会用尽各种手段去追逐私利，以满足自己的欲望。这样一来，民众不惧怕统治者的权威也就成了很自然的事，其结果必然会导致统治者的地位受到威胁，这是统治者最不愿看到的事情。

　　“无狎其所居，无厌其所生。”“狎”意为任意地、肆无忌惮地侵犯、扰乱以至于使人感到不安、窘迫和恐惧。“生’’指的是生长的国度。在这句中，针对统治者地位受到威胁的情况，老子向统治者提出了最严厉的警告，警告统治者要好白为之，不可再作威作福。老子认为，民以“生’’为本，如果他们连最起码的生计都难以维持，那么还惧怕什么苛政和威严呢？所以，一旦人民饥不择食、居无定所，他们就会惹是生非，发生逆乱，这样一来，社会动荡也就成为必然了。

　　“夫唯不厌，是以不厌。”这两句话与前面的两句话相联系，显然省略了一个过渡性的逻辑环节，它的完整形式应该是：“故厌其所生，以其被厌；夫唯不厌，是以不厌。”

　　“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。“自知”与自欺的意义相对立，它是一种绝对的知的状态。一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。所以，这里的“知”，含有“良知”的意蕴。当人们想方设法为自己的恶行寻找合理依据的时候，这实际上就是企图使自己的良知认同所做的恶行，然而这是绝对办不到的，因为人们所能办到的仅仅是泯灭自己的良知罢了。所以，自知就是对自己良心和良知的认同。“自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人、没有世界。“自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么他就不是真正的自爱者。只有做到爱己及人，这才是真正的自爱。“自贵”说的是只觉得自身有价值，而否定他人和世界的价值。在老子看来，圣人都有自知之明，他们不仅爱自己，也爱百姓。如果统治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那么他就会骄奢淫逸、恣意妄为，堕落成为压迫民众的暴君。

　　清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。

　　故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则狎居厌生。

　　淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要到来了。

　　所以说人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要厌烦淡泊宁静，无所作为，谦卑退让的状态。这里是说威势是不可依赖的。不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。不要大肆展现自己所知的，这种行为是夸大荣耀，滥使威权。自己过分看重自己，就难以维持淡泊清静、谦卑退让的心态了。

　　夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威，杂然乘之，终身惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。

　　本性有它自己的威势，高大光明，万物都无法影响它，这是所谓伟大的威势。人们常常沉溺于诸多妄想之中，惧怕死亡，患得患失，其他事物的威势就有了施展的机会，让人一辈子忧愁恐惧，虽然自己本来就有伟大的威势却不知道。如果真正知道了，生死对人来说就是一样的，得失也没什么区别，就能坦然而没什么害怕的，伟大的威势就灿烂地体现出来了。

　　性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌，是以见不出视、闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得。不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。

　　夫唯圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至也。

　　本性的大可以包容天地。对此不明了的人以为四肢九窍是属于自身个人的，保守呵护而不知满足，所以所看到的超不出视觉的范围，所听到的超不出听觉的范围，渺小而卑下。所以教导他们：不要因为固执于自身而使自己的心胸、眼界窄小。对本性了解的人，知道本性的大，而我们生活的环境狭小，让人厌烦，想要脱离而实现不了。人们不知道对事物有爱憎是被局限在了具体事物上，所以教导说：不要厌恶生存的环境。

　　只有圣人不觉得狭小也不觉得厌恶，与其他人一同生活，自我的发展顺从道的规律，在他眼里宽窄、洁净肮脏都没有区别，既然不再厌恶生存，然后就知道生存本来没什么值得厌恶的。圣人虽然清楚自己的能力却不自我彰显，虽然爱惜自己却不把自己看得很高贵而以此炫耀，怕别人产生厌恶或爱慕的情感。厌恶或爱慕的情感不忘掉，百姓还是有所畏惧，畏惧去除了，伟大的威势才会产生。

　　老子提倡无为之治，反对过分地扰乱百姓，更反对残酷无道地压迫百姓、剥削百姓。他提倡用“道”来使人民依附，而不是通过强权武力来使百姓屈服。用强力来压迫百姓，就如同用堵塞的方法来治理洪水一样，一旦人民达到了承受的极限，所有的怒火就会完全爆发出来，那时统治者再知道祸患，已经来不及了。

　　所以说，重视百姓就是自重，爱护百姓就是自爱。统治者要深知“载舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危机。夏桀文武双全，但却残暴无道，不知爱护百姓。他骄傲自大，狂妄地将自己比喻成太阳，说自己的统治就像太阳一样，永远都不可能衰亡。百姓听到了他的狂言，都指着太阳发出咒骂，说:“你何时会灭亡呢，我愿意跟你同归于尽!”商汤看到夏桀残暴、大臣出走、百姓离德，于是兴兵讨伐他，在鸣条打败了夏桀的军队，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸无能，沉迷酒色娱乐，不理朝政，苛捐杂税严重，藩镇割据、宦官专权，而百姓则生活在水深火热之中，地方官员和大地主联合起来压榨百姓，农民为维护自己的利益，只有纷纷起来反抗,终于导致了黄巢起义，为唐王朝敲响了丧钟。元朝后期，统治者锦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓却耕无田、食无粮。蒙古贵族把从农民那里收夺来的土地，再以苛刻的条件租给农民，用租佃的办法来进行剥削，“大家收谷岁至数百万斛，而小民皆无蓝藏”，结果人民忍无可忍，爆发了轰轰烈烈的农民起义，强大的元帝国轰然倒塌……

　　纵观历史，每个朝代几乎都是如此，建业时统治者尚能重视百姓、爱护百姓，等到末期，则骄奢淫逸、剥掠百姓，最后人民不堪重负，对统治者不再一味害怕，奋起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之势，看似强大的统治机器，在人民的怒吼面前不堪一击。无论何时，老子爱民的思想都不会过时，即使在当代，官员们也应深记这一个道理:民为天下之主，民威才是真正可畏的。

　　朱元璋从一介布衣白手起家，创建了大明王朝。他幼时饱尝生活的苦难，十分了解老百姓的心情，明白他们的痛苦和对贪官污吏的仇恨，于是采取了很多极端的反腐败手段,实现了一段官场清明的政治。

　　然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸无能，掌权的阁臣和太监多奢豪贪婪之人。国家越来越陈腐，百姓越来越困苦，加之天灾不断，很多地方变得民不聊生，而官府的税收却越来越重，权贵们的生活也慢慢变得奢豪。很多农民没有田耕，而官僚宗藩的田却多得种不过来;百姓家中连储备的粗粮都没有，而官员的钱窖中却堆满金银。

　　严嵩、严世蕃父子，掌权多年，晚明笔记《泾林续记》载严世蕃储藏银锭:“掘地深一丈，方五尺，四围及底，砌以纹石，运银实其中，三昼夜始满，外存者犹无算。”正德朝时，查封太监冯保家，聚得金银百余万两，外加珠宝无数。据赵翼的《廿二史札记》，正德朝时，大太监刘瑾被籍没家产，抄出“大玉带八十束，黄金二百五十万两，银五千万余两，他珍宝无算”;太监钱宁被籍没时，抄出“黄金十余万两，白金三千箱，玉带二千五百束”;权臣江彬籍没时，抄出“黄金七十柜,白金二千三百柜”。

　　太监、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢华了。明神宗时一次就赏给自己的儿子福王朱常淘两万顷的土地，而且都是山东、湖广的良田。朱常徇就藩时带着无数金银财宝，陪同的队伍前后达一百多里。就国之后，福王横征暴敛，侵渔小民，千方百计搜刮钱财，坏事做绝，四方奸人亡命之徒，纷纷趋之若鹜，聚集在朱常淘门下。

　　这位王爷一辈子醉生梦死，终日闭阁畅饮美酒，体重达三百六十多斤。崇祯朝时，河南连年旱蝗大灾，人民易子而食，福王不闻不问，仍旧收敛赋税，连基本的赈济样子都不表示一下。四方征兵队伍行过洛阳，士兵纷纷怒言:“洛阳富于皇宫，神宗耗天下之财以肥福王，却让我们空肚子去打仗，命死贼手，何其不公!”当时退养在家的明朝南京兵部尚书吕维祺多次入王府劝福王，即使只为自己打算，也应该开府库，拿出些钱财援饷济民。但福王嗜财如命，根本不听。

　　据说，后来，李自成率军攻陷洛阳，福王被农民军逮捕。李自成当众斥责他说:“汝为亲王，富甲天下。当如此饥荒，不肯发分毫帑藏赈济百姓，汝奴才也!”于是,让手下人把福王绑上，剥光洗净，又从后园弄出几头鹿宰了，与福王同在一口巨锅里共煮，在洛阳西关周公庙举行宴会，与部下同食，名曰“福禄宴。李自成手下搬运福王府中金银财宝以及粮食，数千人人拉车载，数日不绝。

　　朱元璋打天下之时，善待百姓，天下人都跟随他。而到了明末，统治者只知道骄奢无度，最后导致大明王朝在轰轰烈烈的农民起义中轰然倒塌，这些统治者也终于自食恶果、引火烧身。所以，任何统治者都应时刻牢记:民不可欺!

　　本篇共包括31章。其中著名的文句有：“出则事公卿，入则事父兄”；“后生可畏，焉知来者之不如今也”；“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”；“岁寒然后知松柏之后彫也”；“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。本篇涉及孔子的道德教育思想；孔子弟子对其师的议论；此外，还记述了孔子的某些活动。

　　子欲居九夷(1)。或曰：“陋(2)，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”

　　孔子想要搬到九夷地方去居住。有人说：“那里非常落后闭塞，不开化，怎么能住呢？”孔子说：“有君子去位，就不闭塞落后了。”

　　中国古代，中原地区的人把居住在东面的人们称为夷人，认为此地闭塞落后，当地人也愚昧不开化。孔子在回答某人的问题时说，只要有君子去这一些地方住，传播文化知识，开化人们的愚蒙，那么这一些地方就不会闭塞落后了。